Gibt es ein Recht auf Faulheit?

pro

„Faulheit, jetzo will ich Dir / Auch ein kleines Loblied bringen“, besang einst Gotthold Ephraim Lessing in seinem Gedicht Lob der Faulheit jene Momente, in denen wir schlicht und ergreifend nichts tun, in denen wir nicht aktiv tätig sind und vor allem nicht arbeiten. Mit der Faulheit sind all jene Praktiken gemeint, durch die es gelingt, sich für eine gewisse Zeitspanne aus dem geschäftigen Treiben um einen herum zu entziehen. Unterscheiden muss man diese faulen Momente allerdings von denen der Muße oder gar des Müßiggangs.

Bei der Muße handelt es sich um einen Begriff, dessen ideengeschichtliche Wurzeln sich bis in die griechische Antike zurückführen lassen: Muße, auf Griechisch σχολή, und auf Lateinisch otium, nannte man den Zeitraum, den man zum Studium und zum Einüben der Künste ‚frei‘ zur Verfügung hatte. Während jedoch die Muße bis heute durchweg positiv konnotiert wird, nämlich als erhabene und fast schon metaphysische Praxis der inneren Besinnung, die den schönen Künsten und dem Auffinden der Wahrheit dient, steht es um den Ruf der Faulheit ganz und gar nicht gut. Man sagt ihr nach, sie sei eine träge Untätigkeit, welche den Menschen seelisch, moralisch, körperlich und gesellschaftlich verkümmern lasse, ja, die ihn gar ins Verderben führe. So hieß es schon in den Sprüchen des Salomon, Spr. 6,6: „Geh zur Ameise, Fauler, sieh’ ihre Wege und werde klug.“

Faulheit wurde also seit jeher als Trägheit verstanden – im schlimmsten Fall gar als acedia, als das also, was wir heute klinisch als Depression bezeichnen würden –, die ins Verderben führt und bei der die etymologische Ähnlichkeit von Faulheit – faul – faulen – verfaulen einem förmlich entgegenspringt. Der Faule ist derjenige, der sich den Spielregeln der sozialen Ordnung nicht fügt, der versucht, sich diesen zu entziehen: Man denke hier beispielsweise an Iwan Gontscharows berühmten Oblomow oder auch an Herman Melvilles Schreiber Bartleby mit seinem ewig zitierten „I would prefer not to“, die beide als notorische Faulenzer in die Literaturgeschichte eingingen.

Salomons Ameise jedenfalls, dieses fleißige Insekt, steht hier symbolisch für jene Arbeitstüchtigkeit, die den modernen Menschen mit Eintritt in das industrielle Zeitalter befällt und ihn seitdem ganz und gar im Bann jenes Weber’schen Geist des Kapitalismus gefangen hält, dem schon Karl Marx und Friedrich Engels einige Jahrzehnte zuvor mit ihrem Gespenst des Kommunismus zu entrinnen versuchten. Wo noch Friedrich Schlegel im Ausgang des 18. Jahrhunderts von der „gottähnlichen Kunst der Faulheit“ sprach, spitzten sich die Debatten um die Zeit, in der nicht gearbeitet werden muss, ebenso rasant zu, wie die Maschine der Beschleunigung dann erst richtig ins Kurbeln kam. Die Zeit, in der man den Lastern der Faulheit frönen konnte, wurde zum sozialpolitischen Schauplatz im Kampf um die Verringerung der Arbeitszeit, und Arbeit und Faulheit von da an zum antipodischen Zwillingspaar der modernen Gesellschaft.

Paul Lafargues berühmte Streitschrift Das Recht auf Faulheit stammt aus dieser Zeit. Die Arbeit, so klagt Lafargue an, sei die „Ursache des geistigen Verkommens und körperlicher Verunstaltung“ des Menschen. Die Faulheit passte nicht mehr ins Bild der sich scheinbar selbst verwirklichenden Individuen. Nicht um die Abgrenzung zur Arbeit ging es nunmehr, nicht mehr um die freie Gestaltung der persönlichen und gemeinschaftlichen Lebensräume, sondern um die Verwischung dieser Grenze zwischen der Arbeitswelt und der Möglichkeit der Ausgestaltung des privaten und auch des öffentlichen Raumes. Die Frage nach dem Recht auf Faulheit ist daher nicht nur als eine individuelle Frage zu verstehen, sondern sie ist eine, welche die communitas, die Gemeinschaft betrifft.

In just diesem Setting befinden wir uns bis heute, bloß dass wir uns heute in einer Ära befinden, in der – zumindest in der westlichen Hemisphäre – die Arbeitszeit so gering und die Freizeit im Gegenzug so reichlich vorhanden ist wie niemals zuvor. Die Grenze aber, die dazwischen liegt, verschwimmt immer mehr. Die Regeneration von der Arbeit findet, angeleitet von Personal Trainern, direkt am Arbeitsplatz statt und die Arbeit wird gut und gerne auch mal mit ins sogenannte Home Office genommen. Es gibt Branchen, in denen die Arbeitszeit völlig entgrenzt ist, und gleichzeitig ganz viele Menschen, die von den Mechanismen des Arbeitsmarktes ausgeschlossen sind. Die Freizeit, die wir heute haben, ist prall gefüllt mit einem Überangebot an Waren, die für das körperliche Wohl und für das Seelenheil sorgen sollen – Spa, Yoga, Hygge etc. finden sich in den Kaufhäusern des Freizeitmarktes. Die Freizeit muss (teuer) erkauft werden, nur dadurch gewinnt sie ihre Legitimität.

Gibt es oder sollte es also ein Recht auf Faulheit geben? Als kodifizierte Regel ist dies wohl nicht denkbar. Auch sei von dauerhaftem Faulsein abzuraten, schon allein aus lebenspraktischen Gründen. Das Faulsein hat jedoch eine gewisse politische Brisanz. Politisch gelesen ist die Faulheit nämlich höchst empfehlenswert, denn sie hat etwas Widerständiges, vielleicht sogar Revolutionäres, etwas also, das in unserer Welt, in der das Regelwerk der sozialen und politischen Ordnung so sehr vom Diktum des Marktes bestimmt ist, dringend vonnöten zu sein scheint. Die Faulheit kann als theoretisch-kritischer Gegenbegriff zu jenem Geist des Marktes und letztlich vielleicht auch als politische Praxis der Enthaltung verstanden werden. Die Frage nach einem Recht auf Faulheit ist daher genuin auch eine Frage nach den Möglichkeiten der (Neu-)Gestaltung des sozialen und politischen Gemeinwesens. Vielleicht sollte man vor diesem Hintergrund tatsächlich einmal Klage erheben und zumindest die Möglichkeit der Umgestaltung unserer Welt einfach einmal herbeibeschwören. (ns)